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Causas de doença segundo a Medicina Tradicional Chinesa

Visão geral das causas de doença

As causas de doença na Medicina Tradicional Chinesa são determinadas por uma série de fatores. Algumas dessas causas são consideradas externas, como nas seis influências nocivas: vento, frio, calor, secura, umidade e calor de verão. Outras causas são consideradas internas, como nas sete emoções: raiva, alegria, preocupação, pensamento obsessivo, tristeza, medo e choque. Outros fatores que atuam no desenvolvimento de doenças são dieta (em inglês), estilo de vida e acidentes.

Quando o corpo está saudável, suas várias substâncias e energias estão em equilíbrio harmônico, tanto internamente quanto em relação ao ambiente externo. Quando essa vitalidade inata (qi verdadeiro) e as defesas imunológicas (wei qi) estão fortes, é difícil uma doença contraída externamente se desenvolver, especialmente se o agente patogênico invasor for fraco.

Porém, um agente patogênico excepcionalmente forte pode vencer até mesmo uma pessoa saudável, especialmente se a pessoa estiver enfraquecida pelo estresse (em inglês), fadiga (em inglês), sobrecarga ou outros fatores relacionados ao estilo de vida. P or exemplo, uma pessoa com um sistema imunológico forte pode evitar contrair um resfriado (em inglês), mesmo se uma pessoa doente espirrar (em inglês) sobre ela. Porém, se ela ingerir um tubo de teste repleto do mesmo vírus, seu forte sistema imunológico não conseguirá combater um ataque tão violento. Por outro lado, uma pessoa com um wei qi muito fraco pode contrair qualquer agente patogênico que esteja ao seu redor devido às suas defesas excepcionalmente enfraquecidas. É por isso que idosos e crianças pequenas são mais sujeitas às epidemias de gripe.

Essa interação entre o wei qi (também chamado de qi benigno) e os fatores patogênicos (qi nocivo) determina se uma pessoa adoece, como o corpo responde à doença, e quanto tempo leva a recuperação.

As seis influências nocivas

As seis influências nocivas, também conhecidas como os seis fatores patogênicos, seis excessos ou seis malignidades, são as causas de doença que frequentemente se originam na parte externa do corpo. Elas são: vento, frio, umidade, secura e calor de verão. Ainda que a medicina ocidental reconheça apenas os vírus e bactérias como agentes patogênicos externos, os chineses observaram que o corpo reflete as condições climáticas.

Apesar de um diagnóstico de "vento e frio invadindo os pulmões" possa soar primitivo, esse tipo de diagnóstico descreve precisamente a maneira como um certo tipo de fator patogênico se comporta dentro do corpo humano. Os sintomas do vento agem exatamente como o vento na natureza: eles vêm e vão, geralmente sem aviso prévio.

Da mesma forma, os sintomas do frio agem como na natureza: eles causam contrações, desaceleram as funções, e fazem a pessoa sentir frio. O alto grau de eficácia no tratamento desse tipo de desordem (como com ervas que "repelem o vento e dissipam o frio") é a prova de que o diagnóstico é muito mais do que uma mera ideia filosófica. Apesar da medicina ocidental conseguir isolar o vírus que causa essa condição, ela ainda não tem uma maneira segura e eficaz de tratar do vírus, a não ser aliviando alguns dos sintomas que ele causa. Por outro lado, milhares de anos de tentativas e erros através da observação da natureza e do corpo humano levaram a inúmeros tratamentos eficazes na medicina chinesa para as infecções virais que se encaixam nesse padrão.

Ao aprender e discutir os vários "climas" internos do corpo humano, é importante lembrar que eles nem sempre podem coincidir com o clima externo. É bastante comum uma pessoa desenvolver sintomas de frio e umidade em climas chuvosos e com vento, mas também é possível desenvolver sintomas de calor sob as mesmas condições climáticas. A doença é a combinação de uma patogenia particular envolvida e a resposta única de uma pessoa a ela. Também é possível que as influências nocivas surjam de causas internas. Nesse caso, geralmente elas resultam de um desequilíbrio interno crônico. As descrições das seis influências nocivas estão a seguir.

Vento na Medicina Tradicional Chinesa

A influência nociva do vento é considerada a grande causa de doença nos padrões de desarmonia na Medicina Tradicional Chinesa. Ele se combina prontamente com outros agentes patogênicos, gerando síndromes conhecidas como vento-frio, vento-calor e vento-umidade. Esse fator patogênico possui as qualidades do vento na natureza, aparecendo sem aviso e mudando constantemente. Considerada uma forma yang de qi nocivo (um fator patogênico), ele geralmente ataca a parte superior do corpo, cabeça, garganta (em inglês) e olhos. O vento causa movimento, portanto ele geralmente está envolvido onde existem sintomas de convulsões, espasmos ou tremores. O órgão mais frequentemente afetado pelo vento externo é o pulmão. O vento interno é mais comumente relacionado a um desequilíbrio do fígado.

Síndromes do Vento

Vento-frio: nessa síndrome, a influência nociva do vento se combina com a do frio. A pessoa sente os seguintes sintomas: calafrios, febre (em inglês) - que é menos severa que os calafrios, ausência de sudorese (em inglês), cefaleia (em inglês), congestão nasal, e rigidez e dor nos ombros, região lombar, pescoço e área occipital (nuca). O frio faz os objetos se contraírem, e seus efeitos no corpo não são diferentes. Ele causa calafrios, e os tremores provocam o enrijecimento dos músculos. Ainda que os tremores possam não ocorrer, a pessoa tem dificuldade para se manter aquecida, mesmo quando vestida adequadamente para as condições. O vento-frio é tradicionalmente tratado com ervas quentes e diaforéticas (indutoras de suor) para dissipar o frio e repelir o vento.

Vento-calor: causado por uma combinação de agentes patogênicos, essa síndrome é vista normalmente no resfriado comum (em inglês) ou gripe. A pessoa pode ter os seguintes sintomas: rosto vermelho, febre alta, dor de garganta, olhos vermelhos, língua vermelha e pulso rápido. O tratamento para a síndrome vento-calor inclui ervas que eliminam o calor e repelem o vento.

Vento-umidade: a artrite (em inglês) é uma manifestação desse padrão. Como a umidade na natureza, que é persistente e requer tempo para ser erradicada, a influência patogênica da umidade é difícil de curar e leva algum tempo para ser resolvida. A influência do vento também faz a dor migrar de articulação para articulação, às vezes desaparecendo por um período somente para reaparecer sem aviso prévio. O tratamento dessa síndrome inclui ervas que drenam a umidade e melhoram a circulação do qi e sangue através das áreas afetadas. A terapia do moxabustão (aplicação de calor) é particularmente útil nessa situação.

Vento-água: este é um ataque súbito de edema (sudorese devido à severa retenção de fluído), geralmente de alergias, envenenamento (em inglês) ou nefrite aguda (inflamação do rim). Ervas diaforéticas (indutoras de suor) ou diuréticas (produtores de urina) são usadas juntamente com acupuntura e moxabustão para tratar essa condição. As ervas ajudam o corpo a eliminar fluídos, e o moxabustão ajuda o corpo a metabolizar os fluídos e melhorar a circulação, e a acupuntura circula os fluídos estagnados e expele o fator patogênico.

Vento-irritação: essa categoria inclui qualquer condição de pele que apareça subitamente. Como a umidade geralmente tem uma participação nessa condição, pode ser difícil de ser tratada. O tratamento pode incluir ervas que "dispersam o vento, eliminam o calor e drenam a umidade". Por exemplo, se a irritação (em inglês) é vermelha e gera queimação, ervas que eliminam o calor também são usadas. O controle da dieta é sempre uma parte essencial do tratamento. O café, em particular, deve ser evitado em condições de pele, já que ele aquece o sangue, aumentando ainda mais o vento.

Fígado-vento movendo-se internamente: esta é uma condição interna do fígado que pode resultar de um desequilíbrio a longo prazo. Os padrões crônicos usuais são a deficiência de yin do fígado ou deficiência do sangue. Os sinais dessa condição são vários movimentos corpóreos anormais, como contrações, tremores, convulsões e espasmos. O fígado comanda o movimento suave do qi e do sangue no corpo assim como o movimento harmônico dentro do corpo. Um desequilíbrio no fígado prejudica essa função, produzindo movimento anormal, e a influência do vento estimula esse movimento em momentos imprevisíveis.

Calor excessivo produzindo vento: se o calor é muito extremo, ele pode causar um colapso súbito, como o que ocorre em uma insolação (em inglês). Ele também pode causar convulsões súbitas, como aquelas que ocorrem em crianças com febre alta. Compare esse processo interno com o que ocorre na natureza quando a subida do ar quente causa rajadas de vento alto.

Deficiência de sangue que leva ao vento: como o fígado armazena o sangue, uma deficiência de sangue afeta o fígado, levando ao vento. Essa condição pode produzir entorpecimento e cãibras. Quando o sangue é tonificado, esses sintomas desaparecem.
Frio na Medicina Tradicional Chinesa
O fator patogênico do frio é considerado um qi nocivo do yin. Sua natureza é diminuir o ritmo do movimento, causar tensão, contração, estagnação e prejudicar a circulação. Quando ele é um fator patogênico externo, o frio pode atacar a pele, músculos e pulmões. Quando é um fator patogênico interno, o frio pode prejudicar as funções normais do baço, estômago e rins.

Síndromes do frio

Vento-frio: conjuntamente com o fator patogênico do vento, o frio ataca o exterior do corpo e os pulmões, causando calafrios, falta de sudorese, cefaleia occipital (dor na base do crânio), dores na parte superior do corpo, tensão nos ombros e pescoço e nariz congestionado. A influência do vento faz os sintomas aparecerem subitamente e eles afetam a parte superior do corpo, enquanto que o frio faz os músculos se contraírem, causando rigidez e dor. As secreções nasais são claras: outro sinal de frio. O princípio do tratamento é repelir o vento e dispersar o frio com ervas diaforéticas quentes, acupuntura e moxabustão.

Obstrução devido ao frio: tradicionalmente conhecido como dor (bloqueio) do frio, esta condição geralmente assume a forma de dores no corpo ou nas juntas, e são dissipadas com o aquecimento. O diagnóstico ocidental mais comum para esse padrão é a artrite (em inglês). Como a síndrome é causada pelo frio, a junta pode realmente parecer fria ao toque, e a dor geralmente piora em climas frios. O princípio do tratamento chinês é aumentar a circulação e aquecer os meridianos da acupuntura através dos quais o qi e o sangue circulam por meio do moxabustão, acupuntura e ervas.

Ataque do frio ao baço e estômago: nessa desordem causada externamente, o frio causa sintomas digestivos como dor abdominal, vômito claro e diarréia líquida. Ainda que geralmente ele acompanhe um resfriado contraído externamente ou bactéria ou vírus estomacal (o que comumente chamamos de "resfriado" estomacal), essa síndrome também pode ser causada pela ingestão de alimentos gelados, como o sorvete.

Frio congelando o meridiano do fígado: o meridiano do fígado passa através da área genital, e essa condição é uma manifestação de frio nesse meridiano. Os sintomas incluem dor testicular (em inglês) ou encolhimento testicular e dor de hérnia (em inglês). Moxabustão, acupuntura e ervas podem corrigir efetivamente esse desequilíbrio em pouco tempo.

Deficiência de yang do baço: se uma pessoa tem uma deficiência subjacente do baço (deficiência em energia e calor necessários para digerir os alimentos), o frio pode prejudicar severamente a função digestiva. Os sintomas da deficiência de yang do baço incluem fezes aquosas com alimento não digerido, extremidades frias, edema e pulso lento. Quando uma pessoa com essa deficiência subjacente também é afetada por fatores patogênicos externos do frio, o desequilíbrio é especialmente difícil de eliminar.

O tratamento primeiro expele o fator patogênico do frio. Depois ele tonifica o aspecto yang do baço e rins para gerar um aumento a longo prazo do metabolismo (em inglês) básico do corpo, ou sua habilidade de manter o calor necessário para a digestão adequada, o que é conhecido na Medicina Tradicional Chinesa como o fogo (metabólico) da porta da vida. A deficiência de yang do baço é tratada com moxabustão e ervas quentes que tonificam o yang do baço.

Deficiência de yang do rim: como os rins são a fonte do fogo metabólico de yang para o corpo inteiro, uma deficiência de yang do rim pode tornar o indivíduo especialmente suscetível ao frio. Os sintomas de deficiência de yang do rim incluem a incapacidade de permanecer aquecido, extremidades frias, diminuição do impulso sexual, poliúria (urina freqüente), edema (retenção de fluído), e dores lombares. A deficiência de yang pode ser corrigida com aplicação a longo prazo de moxabustão e o consumo de ervas que tonificam o yang do rim, aumentando, assim, o fogo metabólico.

Calor e umidade

O calor e a umidade, duas das seis influências nocivas na Medicina Tradicional Chinesa, têm efeitos opostos sobre o corpo. Enquanto o calor causa o aumento de atividade, a umidade leva estagnação ao sistema. Cada uma dessas influências tem seu próprio conjunto de síndromes associadas com seus efeitos.

Calor

O calor, ou fogo, é uma influência nociva do yang. Como na natureza, o calor causa a expansão e o aumento de atividade. Quando em desequilíbrio, o calor leva à irritabilidade, febre e condições inflamatórias. Por sua natureza, o calor sobe, aparecendo na forma de rosto e olhos vermelhos, dor de garganta (em inglês) e vertigem (em inglês). Se o calor afetar o coração ou o fígado, isso pode resultar em raiva. O calor tende a afetar os fluídos do corpo, levando à sede, constipação (em inglês ) e urina escura. Como ele pode produzir vento, o calor pode levar a espasmos.

Síndromes do calor Vento-calor: essa condição bastante comum aparece principalmente na forma de resfriados comuns e gripes. O vento se combina com o calor para produzir sintomas de febre (em inglês), dor de garganta, sede, cefaleia (em inglês), sudorese, pulso rápido e, às vezes, ponta da língua vermelha. O princípio do tratamento é repelir o vento e eliminar o calor com acupuntura e fórmulas herbárias.

Calor excessivo nos órgãos: os sintomas dessa condição de excesso de yang geralmente são: irritabilidade, sede, garganta seca, urina concentrada (escura ou espumosa), constipação, língua vermelha com saburra amarelada, e pulso cheio e rápido. Outros sintomas dependem do órgão afetado. Por exemplo, o fogo do coração produz distúrbios emocionais severos. O fogo do estômago pode causa r úlceras bucais (em inglês). O fogo do fígado pode gerar raiva extrema. O fogo dos pulmões pode produzir um acúmulo de muco amarelado nos pulmões. Em todos os casos, o tratamento é eliminar o calor excessivo com ervas e a manipulação de pontos de acupuntura que têm afinidade com o órgão afetado.

Calor deficiente: esta síndrome é causada por uma deficiência no aspecto yin, r efrigerante, de um órgão, e o desequilíbrio resultante faz o calor aflorar. Os sintomas gerais de calor deficiente são bochechas vermelhas, sudorese noturna, irritabilidade, infamação crônica, língua vermelha sem saburra e pulso fino e rápido. Outros sintomas dependem do órgão afetado. Quando os rins apresentam calor deficiente, infecções crônicas do trato urinário podem ocorrer. O calor deficiente nos pulmões - que pode ser ocasionado pela fumaça (em inglês) do cigarro - pode levar a uma tosse (em inglês) seca crônica e o calor da deficiência de yin do coração pode causar insônia.

Umidade

Na natureza, a umidade penetra o solo e tudo o que entra em contato com ele, e isso resulta em estagnação. Quando algo se torna úmido, ele pode levar um longo tempo para secar novamente, especialmente nos climas úmidos. A influência da umidade patogênica do yin tem qualidades similares: ela é persistente e pesada, e isso pode ser difícil de resolver. Uma pessoa que passa muito tempo sob a chuva, vive em um ambiente úmido, ou dorme no chão pode ser suscetível à umidade externa.

Da mesma forma, u ma pessoa que ingere grandes quantidades de sorvete, alimentos e bebidas gelados, alimentos gordurosos e doces, está propensa a desequilíbrios da umidade interna. A umidade tem ambos os aspectos: tangíveis e intangíveis. A umidade tangível inclui fleuma, edema (retenção de fluídos) e secreções. A umidade intangível inclui os sentimento subjetivos de abatimento e vertigem de uma pessoa. Pulso "escorregadio" e saburra gordurosa na língua geralmente acompanham ambos os tipos de umidade. Em geral, os sintomas de umidade no corpo incluem a retenção de água, sudorese, sensação de peso, tosse ou vômito de fleuma, e pele com erupções que purgam ou apresentam crostas, como eczemas (em inglês).

Como a umidade é pesada, ela tende a afundar e afetar as partes inferiores do corpo: uma pessoa pode ter a sensação de afundamento ou peso, e inchaços nas pernas com freqüência. Essas características são opostas às do vento, que tende a afetar a parte superior do corpo. Quando a umidade se combina com o calor, a condição de umidade-calor se desenvolve, o que pode causar sintomas como urina escura e espumosa, fezes fétidas e pegajosas, secreções vaginais amarelas e icterícia (em inglês).

Síndromes da umidade Vento-umidade: essa forma de resfriado comum (em inglês) é caracterizada por calafrios, cefaléia, febre noturna, náusea e diarréia (em inglês). Uma pessoa pode descrever a sensação como se uma toalha úmida estivesse enrolada em sua cabeça. O tratamento inclui moxabustão e ervas aromáticas que repelem o vento e drenam a umidade.
Dores nas juntas de vento-umidade: essa condição é caracterizada por uma dor pesada e entorpecimento que podem persistir em certas juntas. A dor reumática que piora com clima úmido é um bom exemplo desse tipo de desequilíbrio. A condição tende a ser crônica e resistente a tratamento. O tratamento com acupuntura e moxabustão pode aliviar a rigidez e a dor. As ervas que eliminam o vento-umidade, como galhos de amora (sang zhi) e gravetos de canela (em inglês) - gui zhi, são usadas para diminuir o inchaço e melhorar a circulação, seguindo o princípio chinês de usar "galhos (membros de árvore) para tratar ramificações (membros do corpo)".

Umidade e toxinas na pele: esta condição inclui qualquer inflamação da pele que também tenha uma natureza úmida e vertente, como eczemas, úlceras de pele e reações alérgicas que produzam uma secreção (erupções da pele que purgam ou apresentam crostas). As ervas são usadas tanto internamente quanto na forma de cataplasmas tópicos.

Umidade interna: geralmente devido a um desequilíbrio no baço, os sintomas da umidade interna incluem inchaço (em inglês), diarréia, falta de apetite, alimento não-digerido no intestino, fadiga e possível edema na área abdominal. Quando uma pessoa tosse muco logo após ingerir sorvete, isso demonstra que um baço frio produz umidade. Como a umidade excessiva no baço é armazenada nos pulmões, um baço úmido geralmente pode levar a freqüentes resfriados e alergias. O tratamento da umidade interna se concentra na eliminação da umidade com ervas diuréticas e na ativação do baço com ervas tonificantes.

Secura e calor de verão

Secura e calor do verão, as últimas influências nocivas na Medicina Tradicional Chinesa: ambos têm efeitos prejudiciais sobre os líquidos corpóreos. As síndromes associadas incluem constipação (em inglês), sede (em inglês), dores de cabeça (em inglês) e sudorese excessiva.

Secura

A secura é uma influência nociva do yang. Ela está associada com a estação do outono, devido à falta de umidade na maioria das áreas nesse período do ano. Sua influência no corpo é a secura e a adstringência. Ela pode facilmente esgotar os fluídos do corpo, causando constipação, tosse (em inglês) seca, urina concentrada, secura na garganta e nariz, sede e pele seca. A secura geralmente entra no corpo através do nariz e da boca, afetando rapidamente os pulmões.

Síndromes da secura quente externa: esta síndrome é vista tradicionalmente quando o calor restante do verão se une à secura do outono para atacar o corpo. Os sintomas incluem febre (em inglês), cefaléia, sede, boca seca, nariz seco, olhos secos, tosse seca com muco escasso, língua vermelha e pulso rápido. O tratamento envolve o uso de ervas umidificantes combinadas com ervas que repelem o vento. As pêras (em inglês) são consideradas alimentos curativos para a condição de secura, pois elas são muito úmidas e estão prontamente disponíveis na estação do outono.

Secura fria externa: tradicionalmente considerada uma doença do final do outono, ela apresenta os seguintes sintomas: calafrios, febre leve, ausência de sudorese, tosse seca, congestão nasal, garganta seca e coçando, e pulso fino e flutuante. O tratamento é muito similar ao aplicado para a friagem de vento, com o acréscimo de algumas ervas umidificantes.

Secura interna: em sua condição crônica, os fluídos do corpo se esgotam com o tempo. Ela pode ser tanto o resultado quanto a causa do yin ou da deficiência do sangue, e é mais comumente observada em idosos. Em sua f orma mais aguda, a secura interna pode resultar do esgotamento dos fluídos corpóreos devido a sudorese, vômito, diarréia (em inglês) ou sangramento. O calor interno ou externo prolongado geralmente tem um efeito duradouro prejudicial sobre os fluídos do corpo, esgotando-os.

Os sintomas típicos da secura interna são pele seca e coçando, sede, constipação e uma escassez crônica dos fluídos do corpo. O tratamento depende do órgão particular e da substância vital afetados pelo desequilíbrio. Tônicos yin ou sanguíneos geralmente são usados juntamente com ervas que ajudam o corpo a reter os fluídos.

Calor de verão

O calor de verão é uma influência nociva do yang que geralmente ocorre no calor e umidade do verão. Ele é "ascendente e alastrador", o que significa que afeta a cabeça, causa sede, rosto vermelho e cefaléia e faz a pessoa se deitar com os membros abertos. A sudorese excessiva também leva à urina escura, concentrada, e o esgotamento do yin do corpo pode ocorrer. O calor extremo também afeta o coração, o que leva à agitação ou mesmo ao coma em casos severos como a insolação (em inglês).

Quando o calor de verão se combina com a umidade do clima e o consumo excessivo de bebidas adocicadas, como os refrigerantes (em inglês), o baço também é afetado. Isso leva à perda de apetite, náusea (em inglês), vômito, diarréia e fadiga. O tratamento do calor de verão é complexo e depende dos órgãos e fatores patogênicos adicionais envolvidos. Geralmente, as ervas usadas são aquelas que eliminam o calor excessivo do interior do corpo juntamente com ervas que umedecem o interior. Dois alimentos comuns que são muito eficazes no tratamento desses sintomas são o melão (em inglês) - xi gua, e o feijão-mungo - lu dou. Também existe um ponto atrás do joelho associado com a elim inação do calor: manter um pedaço de gelo atrás dos joelhos ajuda o corpo a se resfriar rapidamente. Quando distúrbios digestivos ocorrem devido à combinação de umidade e calor de verão, as ervas refrigerantes são combinadas com ervas que eliminam a umidade túrbida, como o patchouli (em inglês) - huo xiang.

Um órgão em desarmonia

Cada órgão tem um ambiente interno preferido, o que dá sustentação às suas capacidades funcionais otimizadas. Por exemplo, o baço é especialmente vulnerável à influência do frio e da umidade, tanto no clima externo quanto na dieta. Como o baço é o órgão mais importante envolvido na digestão, essa preferência pode ser vista quando uma pessoa come muitos alimentos crus e frios.

Por exemplo, o sorvete é gelado e promove a umidade porque é um doce e um laticínio. Uma pessoa que ingere muito sorvete, especialmente em climas frios, geralmente tem digestão insuficiente e fezes diarréicas. Quando o baço está frio e úmido, ele também faz o corpo produzir muco em excesso, o que sobrecarrega os pulmões, levando a freqüentes resfriados, asma e alergias. Se você já tossiu muco após tomar um sorvete, já sentiu como o frio produz umidade.

Por outro lado, alimentos quentes e cozidos nutrem o baço, especialmente quando combinados com ervas secas e quentes, como gengibre (em inglês) ou pimenta preta. Ingerir alimentos como esses, especialmente em climas frios, fortalece a digestão e o corpo produz menos muco, deixando a pessoa menos suscetível a resfriados e outras doenças respiratórias. Se o ambiente funcional otimizado de um órgão é mantido, o órgão desempenha com eficiência, contribuindo para a saúde do corpo inteiro.

As sete emoções
As sete emoções básicas relacionadas às funções orgânicas são a raiva, alegria, preocupação, pensamento obsessivo, tristeza, medo e choque (pavor). Apesar da conexão mente/corpo ter sido reconhecida relativamente há pouco tempo na medicina ocidental, a interação das emoções com o corpo físico é um aspecto essencial na Medicina Tradicional Chinesa.

Cada órgão corresponde a uma emoção e o desequilíbrio dessa emoção pode afetar a função do órgão. Por exemplo, a raiva prolongada pode levar a um desequilíbrio no fígado. Ao mesmo tempo, desequilíbrios no fígado podem produzir sintomas de raiva que geralmente levam a um ciclo auto-perpetuador.

Ao discutirmos o aspecto emocional do processo da doença, é importante lembrar que é normal sentirmos a gama completa das emoções. Uma fonte de desequilíbrio surge somente quando uma emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com uma intensidade específica. Certamente é importante que uma pessoa com problemas emocionais sérios recorra à ajuda profissional de um psicoterapeuta. Mas, mesmo nesses casos, a terapia é mais eficaz quando o desequilíbrio do órgão correspondente é ajustado. A acupuntura é especialmente eficaz no tratamento de desordens emocionais. Mesmo quando ela não é completamente eficaz no tratamento de distúrbios físicos, quase sempre ela proporciona um estado de paz emocional.

Raiva

raiva está associada ao fígado. Por sua natureza, a raiva causa o aumento do qi, o que provoca rosto e olhos avermelhados, dores de cabeça (em inglês) e vertigens (em inglês). Isso coincide com o padrão de aumento do chamado fogo do fígado. A raiva também pode fazer o qi do fígado "atacar o baço", produzindo falta de apetite, indigestão (em inglês) e diarréia (em inglês), geralmente isso ocorre com pessoas que discutem na mesa de refeições ou comem enquanto dirigem.

Numa visão mais a longo prazo, a raiva ou frustração reprimida normalmente causa a estagnação do qi e isso pode resultar em depressão (em inglês) ou desordens menstruais. É intere ssante notar que as pessoas que ingerem ervas para liberar o qi estagnado do fígado normalmente experimentam surtos de raiva quando a estagnação é liberada. A raiva passa quando o equilíbrio é restaurado. Da mesma forma, geralmente a raiva e a irritabilidade são os fatores determinantes no diagnóstico da estagnação do qi do fígado. Muitas pessoas ficam aliviadas ao saber que sua raiva tem um fundo fisiológico. É essencial evitar ingerir café durante o tratamento de desordens do fígado relacionadas à raiva, pois o café aquece o fígado e intensifica muita a condição desfavorável.

Alegria

A emoção da alegria está ligada ao coração. Uma desordem relacionada à alegria pode parecer estranha, já que a maioria das pessoas deseja o máximo de alegria em suas vidas. As desordens dessa emoção não são causadas pela felicidade. O desequilíbrio surge quando entusiasmo ou estímulos excessivos ocorrem ou boas notícias súbitas chegam como um choque para o sistema.

Ao avaliar os níveis de estresse (em inglês), os psicólogos verificam todas as fontes de estresse: positivas e negativas. É claro que a morte de um cônjuge (em inglês) ou a perda de um emprego é uma fonte significante de estresse. Porém, um casamento (em inglês) ou promoção no emprego, ainda que seja uma ocasião feliz, também é uma fonte de estresse. Uma pessoa que está constantemente saindo, freqüentando festas e vivendo uma vida de excessos, pode acabar desenvolvendo desequilíbrios do coração como palpitações, ansiedade (em inglês) e insônia (em inglês). Uma pessoa com desequilíbrios no coração também pode demonstrar sintomas emocionais, já que o coração é o lar do espírito (shen). Uma pessoa com sérios distúrbios no shen do coração pode ser vista conversando alegremente consigo mesma e tendo surtos de gargalhadas.

Tal comportamento resulta da incapacidade do órgão do coração em proporcionar um local de descanso estável para o espírito. Esse tipo de desequilíbrio é tratado com acupuntura ao longo do meridiano do coração. Os tratamentos herbários consistem em fórmulas que nutrem o sangue do coração ou yin. Se o fogo do coração perturba o espírito, ervas que limpam o calor do coração são usadas.

Preocupação

A preocupação, uma emoção muito comum em nossa sociedade repleta de estresses, pode esgotar a energia do baço. Isso pode causar distúrbios digestivos e acabar levando à fadiga crônica (em inglês): um baço enfraquecido não pode transformar o alimento em qi de maneira eficaz e também os pulmões são incapazes de extrair o qi do ar eficientemente. Uma pessoa que se preocupa muito "transporta o peso do mundo sobre seus ombros", e uma palavra que descreve muito bem como uma pessoa se sente quando o qi de seu baço está fraco é depressão. O tratamento inclui moxa e ervas que fortificam o baço, o que proporciona à pessoa energia para lidar com os problemas da vida em vez de vivenciá-los.

Pensamento obsessivo

Pensar excessivamente ou obsessivamente sobre um assunto também pode esgotar o baço, o que causa a sua estagnação. Uma pessoa com essa condição pode exibir sintomas como falta de apetite (em inglês), esquecimento de se alimentar, e inchaço após comer. Com o tempo, a pessoa pode desenvolver uma complexão pálida devido à deficiência de qi do baço. Eventualmente, isso pode afetar o coração, fazendo a pessoa sonhar com os mesmos assuntos à noite. Geralmente os estudantes são afetados por ess e desequilíbrio. O tratamento padrão é usar ervas que tonifiquem o sangue do coração e o qi do baço.

Tristeza

A tristeza ou pesar afeta os pulmões, produzindo fatiga, falta de ar, choro ou depressão. O tratamento dessa condição envolve acupuntura para os pontos ao longo dos meridianos do pulmão e rim. Normalmente, fórmulas herbárias são usadas para tonificar o qi ou yin dos pulmões.

Medo

A emoção do medo está relacionada com os rins. Essa ligação pode ser prontamente percebida quando o medo extremo faz uma pessoa urin ar incontrolavelmente. Nas crianças isso também se manifesta quando elas urinam na cama (em inglês), o que os psicólogos associaram com insegurança e ansiedade. A ansiedade prolongada devido às preocupações com o futuro pode esgotar o yin, yang e qi dos rins, o que pode eventualmente levar à fraqueza crônica. O tratamento envolve tonificar os rins com tônicos yin ou yang, dependendo dos sintomas particulares.

Choque

O choque é especialmente debilitante para os rins e o coração . A reação "lutar ou fugir" causa uma liberação excessiva de adrenalina das glândulas adrenais (em inglês) ou supra-renais, que se localizam sobre os rins. Isso faz o coração responder com palpitações, ansiedade e insônia. O estresse crônico oriundo do choque pode ser muito debilitante para o sistema inteiro, causando uma ampla gama de problemas. O choque severo pode ter um efeito duradouro sobre o shen do coração, como fica evidente em vítimas da síndrome do estresse pós-traumático (em inglês). O tratamento envolve psicoterapia, ervas que acalmam o espírito e nutrem o coração e rins, e tratamentos regulares de acupuntura.

Hábitos alimentares inadequados

Hábitos alimentares inadequados são uma importante causa de doenças. Como o alimento é o remédio que ingerimos mais frequentemente, várias doenças podem ser muito difíceis de tratar a menos que alteremos nossa dieta (em inglês) pessoal. Alguns dos hábitos alimentares (sólidos e líquidos) que podem provocar doenças são explicados abaixo.

Tempos e quantidades irregulares: é importante considerarmos o tempo necessário para o alimento passar pelo estômago. Frutas e vegetais simples podem deixar o estômago após cerca de 20 minutos, enquanto que proteínas (em inglês) mais concentradas, amidos e gorduras podem levar de 4 a 5 horas. Se o estômago contém alimentos parcialmente digeridos ao ingerirmos outra refeição, o processo digestivo pode ser seriamente prejudicado. Isso é similar a iniciar um pequeno incêndio com gravetos e depois descarregar uma carga de toras de madeira sobre o fogo. Apesar de toras de madeira ser um bom combustível, o fogo inicial não estava pronto para tanto combustível.
Contrariamente, se uma pessoa espera muito tempo entre uma refeição e a próxima, a secreção dos sucos gástricos é interrompida. Isso significa que devemos permitir que os gravetos queimem primeiro antes de lançarmos toras de madeira sobre o fogo. Precisamos comer quando o estômago emitir sinais verdadeiros de fome. O consumo de líquidos também é uma causa importante de desequilíbrio. Se uma pessoa ingere um copo grande de água gelada após uma refeição, os sucos gástricos se diluem. O estômago secreta apenas enzimas (em inglês) suficientes para digerir uma refeição particular. Também, o estômago necessita de uma determinada quantidade de calor para que as reações químicas do processo digestivo ocorram, e líquidos gelados retardam essa reação. Para o estômago, o melhor são conteúdos cujas consistências se pareçam com a de uma sopa, já que alimentos secos em excesso também podem interferir negativamente na digestão.

Essa consistência pode ser alcançada ingerindo-se líquidos, de preferência mornos, ao longo da refeição. Na China e em outros países asiáticos, é comum servir sopa com quase todas as refeições. Se uma pessoa deseja água gelada, ela pode ser consumida pelo menos meia hora antes ou três horas após a refeição, quando o estômago está vazio.

Consumo de tipos de alimentos errados: os alimentos têm qualidades energéticas diferentes: algo apropriado a um tipo de pessoa ou clima pode não ser saudável para outro tipo de organismo ou padrão de clima. Por exemplo, alimentos gelados e crus são muito saudáveis em climas quentes ou para pessoas que apresentam calor interno excessivo. Por outro lado, esses alimentos podem esgotar o qi e o yang do baço e causar depressão em climas frios ou em pessoas que apresentem resfriamento interno excessivo. Na costa da Califórnia, por exemplo, os habitantes experimentam as quatro estações do ano em um único dia. Pode estar nublado e frio pela manhã, o que torna um café da manhã com grãos quentes ou sopa uma opção adequada. No meio do dia é possível haver sol e estar quente, o que torna o consumo de frutas e saladas bastante apropriado.

Da mesma forma, alimentos apimentados são apropriados para climas frios ou pessoas com deficiência de ya ng, mas isso pode causar desequilíbrio em climas quentes, especialmente em pessoas com calor interno. Isso mostra que nenhum alimento é sempre saudável: trata-se de escolher os alimentos que satisfaçam os climas interno e externo. Determinados alimentos, como doces ou álcool, devem ser ingeridos com parcimônia e esporadicamente, pois seu consumo excessivo pode causar uma ampla gama de problemas.
Alimentação em excesso e escassez de alimentação: a desnutrição devido à escassez de alimentos pode levar a uma deficiência crônica do qi e do sangue. Apesar de mais comum em países em desenvolvimento, essa condição também está presente nas populações pobres de países desenvolvidos e em pessoas que sofrem de desequilíbrios emocionais e abuso de substâncias químicas. O tratamento inclui ervas que tonificam o qi e o sangue, juntamente com um reforço na ingestão nutricional. No Ocidente, o consumo excessivo é um problema mais comum que leva a uma incidência alta de doenças cardíacas, hipertensão, derrame cerebral, diabetes e câncer. Na Medicina Tradicional Chinesa, a acupuntura é usada para reduzir as compulsões alimentares. Nutricionistas e orientadores de estilo de vida também são importantes.

Compulsões e dependências alimentares: o corpo humano é concebido para processar uma ampla variedade de alimentos para satisfazer às suas necessidades. Dietas da moda ou dependência alimentar que levem a uma restrição da gama de alimentos podem ser debilitantes. Alguns nutrientes essenciais provavelmente serão excluídos de uma dieta rígida. Ao ingerirmos uma ampla variedade de vegetais de diferentes cores, grãos inteiros e proteínas, podemos receber a nutrição necessária para um funcionamento saudável de alto nível.

Alimento contaminado: apesar de mais comuns em países em desenvolvimento ou tropicais, os parasitas são um problema no mundo todo. Eles podem d estruir órgãos digestivos, danificando o qi do baço e do estômago. As ervas que matam parasitas são muito fortes, assim, é importante ter um diagnóstico preciso por meio de um exame de fezes antes de dar início ao tratamento. Outras fontes de contaminação são toxinas produzidas por bactérias durante o processamento dos alimentos. As carnes são especialmente suscetíveis a esse tipo de agente patogênico, portanto, você sempre deve cozinhar completamente as carnes para matar microorganismos virulentos. Agentes patogênicos que se desenvolvem em água também são outra fonte de doenças, e a água de qualidade questionável deve sempre ser fervida.

O tratamento de microorganismos patogênicos depende do tipo de agente patogênico en volvido. Em geral, doenças gastrointestinais causadas por microorganismos podem ser tratadas com medicamentos herbários. Apesar da incrível eficiência das fórmulas herbárias, elas devem ser consideradas como uma medida de primeiro-socorro até a pessoa se consultar com seu profissional da área médica.

Falta de exercício

Pouco exercício pode levar à estagnação do qi e do sangue e, consequentemente, a uma variedade de doenças degenerativas, incluindo a obesidade (em inglês), câncer e doença cardíaca. O exercício moderado fortalece o coração e pulmões e estimula o fluxo de sangue e as linfas, o sistema de filtragem do corpo, que elimina as toxinas. De fato, o exercício é a única maneira de bombear linfas através do corpo, já que as linfas não são impulsionadas pelo coração. Algumas das idéias chinesas tradicionais sobre a falta de exercício são expressas nos textos antigos.

"Dormir ou deitar-me muito danifica o qi". Quando uma pessoa dorme em excesso, geralmente ela se sente cansada o dia todo.

"Sentar-se em excesso danifica os músculos". Isso refere-se ao fato de que a falta de exercício causa a atrofia dos músculos.

"Um fluxo corrente não é ruim". A água estagnada facilmente se estraga, e o qi e sangue estagnados podem levar a muitas doenças.

Por outro lado, atividade em excesso pode danificar o corpo. Isso é especialmente verdade se uma pessoa está combatendo um resfriado (em inglês) ou já está esgotada e precisa de descanso. Nesses casos, qualquer exercício pode drenar o qi. Abaixo algumas das idéias tradicionais sobre atividade excessiva.

"Usar os olhos em excesso danifica o sangue". Como os olhos estão intimamente ligados ao fígado, o uso excessivo dos olhos pode drenar esse órgão. O fígado armazena o sangue, assim, estressá-lo dessa forma esgota o suprimento de sangue.

"Ficar muito tempo em pé danifica os ossos". As pessoas que precisam permanecer em pé o dia inteiro, especialmente sobre um piso de concreto, podem atestar a verdade dessa afirmação. Algumas das condições que podem ser causadas pela excessiva permanência em pé são dores nos pés e juntas e veias varicosas (em inglês).

"Caminhar em excesso danifica os tendões". A tendinite (em inglês) é uma condição muito comum, especialmente entre os corredores. Ferimentos por estresse repetitivo e trabalho no computador também são causas frequentes de tendinites.

"Trabalho excessivo para o coração danifica o espírito (shen)". Como o coração é o lar da mente, o trabalho mental em excesso afeta o espírito. É importante fazer exercícios físicos suficientes para evitar esse desequilíbrio.

"Trabalho em excesso para o fígado prejudica o sangue". O sangue do fígado também pode ser esgotado por trabalho excessivo, como podemos ver nas corredores de maratona que não têm mais períodos menstruais. Quando elas diminuem seus exercícios, seus períodos menstruais geralmente voltam.

"Trabalho excessivo para os rins prejudica a essência (jing)". Cada indivíduo tem uma capacidade diferente para a atividade sexual, dependendo da idade e de sua constituição. Porém, o excesso na atividade sexual pode levar ao esgotamento dos rins, causando fadiga e dores lombares crônicas (em inglês).

Outras causas de doença
Existem outras causas de doenças que não se encaixam nas categorias das seis influências nocivas, nas sete emoções, em exercício ou nutrição.

Predisposição à doença
Nós herdamos nosso qi pré-natal de nossos pais. Essa herança genética está fora de nosso controle e pode ser o fator determinante em vários distúrbios. Por exemplo, se ambos, o avô e o pai de um homem morreram de doença cardíaca por volta dos 40 anos, ele terá muito mais probabilidade de desenvolver doença cardíaca do que uma pessoa com um estilo de vida similar ao dele cujos ancestrais viveram até por volta dos 90 anos. Uma pessoa com uma constituição herdada fraca precisa manter um estilo de vida muito saudável para evitar doenças.

Acidentes e ferimentos

Essas causas de doença são auto-explicativas. Porém, uma pessoa com qi e sangue fortes se recuperará dos ferimentos muito mais rapidamente do que uma pessoa com déficit nessas substâncias vitais. A Medicina Tradicional Chinesa é especialmente eficaz no tratamento de ferimentos de todos os tipos.

Efeitos colaterais dos tratamentos médicos

Isso é especialmente comum com a medicina ocidental, na qual a lista de possíveis efeitos colaterais de uma droga pode preencher duas páginas de texto. Um estudo recente descobriu que em alguns hospitais, até 30% dos pacientes em algum momento recebem tratamento para os efeitos colaterais das drogas que ingerem. O medicamento herbário pode ser muito útil na redução de vários desses efeitos colaterais. Nos hospitais chineses, por exemplo, é uma rotina pacientes com câncer receberem prescrições de ervas para ajudar a compensar os efeitos colaterais da quimioterapia.

Ainda que o medicamento herbário seja excepcionalmente seguro, os efeitos colaterais podem ocorrer, apesar de raramente sérios. Por exemplo, muitas ervas são difíceis de serem digeridas e podem causar fezes diarréicas. Um herborista leva isso em consideração ao preparar uma fórmula para um paciente, acrescentando ervas específicas para compensar esses efeitos colaterais. Por outro lado, se as ervas forem prescritas de maneira inadequada, os efeitos colaterais podem ser mais severos. Por exemplo, uma pessoa que sofre de hipertensão ( em inglês) nunca deve tomar a efedra (ma huang), pois ela causa um aumento na pressão sanguínea. Por essa razão, os textos médicos tradicionais chineses também listam fórmulas que são usadas para compensar os efeitos de tratamentos inadequados.

Retirado do site:
http://aulux.webnode.com.br/news/causas%20de%20doen%C3%A7a%20segundo%20a%20medicina%20tradicional%20chinesa%E2%80%8F/
Em 15-01-2014

 

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